何故惹凡尘结局未删减？
韩非子主张君权术，老子主张人自然，两人对春秋战国的影响是很大的。何故惹凡尘结局未删减？
所谓君，乃指臣民所归顺的意思。
所谓权，即成事之功，有所运用，有所施为就叫权。
所谓术，即以智巧治人的技巧。
主张君权术，就是要君主运用权术来控制臣民。他认为，治国应以法为基础，以术为运用的方法，而最终要依靠谋略来完成。所谓法就是用刑。法有两种：一是为人民谋福利，二是为君主掌权。
法的本意就是刑，法不严则国弱。他认为以术御民，君主不可太清又不可太浊，太清了则没有余地可以施展手段，太浊了则会乱套而失去控制。对于人才，他认为是国家宝贵的资产，主张把人才收揽在朝廷，不让地方诸侯拥有人才，因此，他提出了“世异则事异，事异则备变”的原则，主张改革，批判复古。
对于人，他认为人都有私心。他主张以公治私，用国家的大局来压制私欲，这样就能使人都为国家而忘私，使他们为国效力。
他认为“慈祥”即宽厚是国家之福，“贞正”即法度是国家之利器。统治者在治天下时，既应宽宏大量，也要有严明的法纪。只有这样，才能使臣民既爱戴统治者，又敬畏统治者。从而为统一大业效忠、鞠躬尽瘁，死而后已。因此他主张“柔”和“刚”并用。
老子主张自然，自然规律是无为的。他认为天地万物都是自然运动而生生不息，如果有人破坏这个规律，去干预它，就会使人世变乱。天地万物是无为的，如果以有为的手段去统治它，就会遭到毁灭。天地万物是自生自长的，如果以有心的爱心去保护它，就会遭到破坏。因此人世不应用人为的手段，干预万物的自然规律，更不能去伤害那无私的自生自长的规律，即“上士无争”“以其不争，故天下莫能与之争也”。
对于人世，他认为统治者和被统治者的关系是互为矛盾的，即“民有余则君不足，民不足则君有余”。
因此对于治国，他主张“损有余而益不足”。统治者不要压制和剥夺被统治者的应有权利，要懂得统治在人民之上是不牢靠的，要懂得“道在天下，犹如川谷之于江海也，人民就像江海对于百谷一样，处下则为天下所归。”
所以“我善养吾大和”，即善于用宽和的态度，保护人民的利益，使人民能够安居乐业，这样人民就会归附于统治者。这样对于为政之道，他主张“居上位而爱下，必得下，为下位而爱人者，必得上，此所谓以德交者，纵天害君，必得其寿也。”
他认为“善人之宝”即善于用德来治理天下，这是使人民归附的法宝。“不善人之保”即不善用德来治理天下，这种恶人会把天下的地盘据为己有，这是使天下的不和的祸祸根，会给自己招来大害而使自己不得善终。
韩非子从法家的角度，提出了运用法度即严刑，来巩固统治的手段。从老子的观点来看，就是用强制的手段来使人们“不敢为恶”，其目的还是为了统治的目的。
老子主张“弱者道之用”，要使天下“无知而无欲”，人们不能有太多的私欲，要去伪存真，去饰存质。要使天下“无知”，不要过多地去了解事情，这是主张用愚化人民的办法，来削弱人民的私欲和反抗性。
韩非子主张愚化人民和老子主张“无知而无欲”“去饰存质”等观点一样。为了统一思想，他们主张“焚书”，就是为巩固和加强中央集权的需要。
从这两人的主张来看，都主张用权术去控制人民，用法令去镇压人民，用愚化人民的方法来巩固个人的统治。后来秦始皇接受了这两位法家大师的主张，实行了焚书坑儒的政策。
焚书坑儒的目的就是企图垄断思想文化，愚化和麻痹被统治者，这是用暴力所推行