讲鬼故事的张震是怎么死的？
1985年，日本著名的相声大师铃木友三郎访华，在中国的上海表演。相声这种源自京城的古老艺术，受到上海人热烈欢迎，演出两星期满场上座。相声里讲了很多鬼怪故事，为了增加笑料，还特地请来了专业“作鬼”的人，在舞台上制造出怪声怪像，以求效果“真实”。当时在台下听笑的日本人惊讶不已：“这么说，你们中国人也相信有鬼？”上台致谢时，友三郎说：“事实上，我不信鬼，但今天，我是为你们的听众们表演。”
为什么中日两国对“鬼”的态度差异如此之大呢？在日本，“鬼”并不可怕，它是象征死亡和转生的灵物，常被拿来演出、祭祀。日本人甚至将“灵”和“鬼”看作是同一个东西，其汉字书写同音（おに、オニ），含义也相通（鬼是死亡灵物的象征、灵是活人气魄的统称），而中国的“鬼”则被看成是凶恶的、令人恐惧的妖魔。《左传》就曾记载：“鬼所恐怖，人之所惧。”至今，国人谈鬼色变，与几千年来的文化传统有关。
1、传说远古时期，人类对大自然缺乏了解，对一些突发事故，如地震、山火等，无法解释，便把责任推到“鬼”的身上。古书记载，黄帝时期的洪水泛滥，就是由于“鬼”引起。这个“鬼”，就是自然的化身，是人不可避免的自然力量。为了驱除、抗拒这一自然力量，便对它形象化，创造了各种不同的鬼，有的鬼象征洪水，有的代表疾病和死亡……
2、到了周代，“万物有灵”的思想逐渐成形。当时，人们不但把一些动植物看成是带有“灵”性的“鬼”，而且把死去的祖先灵魂也奉为“鬼”。《礼记》曰：“祭鬼之道，与死同名。”意思就是说，向“鬼”献祭扫墓，与面向死者一视同仁。此时，“鬼”与人的关系更进一步。
3、到了《左传》和《国语》时期，“乱民”的“鬼”被看作是与社会相对立的邪恶势力。如《左传·昭公七年》，谈的是卫灵公身死之后，他的臣子因怨恨太师悝和甯俞毁谤先君，便做了个梦，梦中遇到一位神人，告诉他两件事：不可因小恶而怨大恩，不可因私怨而败国法。“神人”指的就是“鬼”。
4、发展到汉代，人们将鬼的形状确定下来。《论衡·订魔》曰：“今凡诞谩虚无，有无异形，有无异状？皆无，即鬼无形，何以知之？然今世语鬼，或有形，或有状，如何？凡语有形，有状，即非鬼也。”这里的“订魔”，就是批驳“鬼”之有无。尽管它没有明确回答“鬼”是否有形，但它明确提出了“无形”是“鬼”的本质。
5、时至唐代，从“形”而上“观”，则鬼与神同。在唐人沈既济的《枕中记》中，记述了吕翁为人生梦里富贵而传道的故事：一人从江湖算命先生那里求得一朵梦符，入梦求富贵。醒后，算命者已不见了。吕翁说：“贵极无双，富无不士。吾已训成就你，自此努力前程，不可说尽。”此人成名后，寻访不遇，道傍人家指引，忽逢白发老人，却是算命先生。老人问其功名，此人答道：“功成名遂，无所不可以。”……显然，吕翁与梦中人都是一个“鬼”，即神仙，它们的共同点都是人“意识”中形成的“理想”自己。
6、宋以后，封建礼教盛行，人的“气质”被禁锢得越来越紧。为了反抗封建桎梏，民间宗教涌现出来，道家和佛教的迷信盛行，人们对鬼的想象和崇拜也逐渐淡化。明代的“东厂”、“西厂”，清代的“文字狱”更是把人的“思维”和“想象”压缩到了极致。从清代开始，国人对妖魔鬼怪才形成了害怕的观念。