佛教如何看待演员？
佛家认为万事万物皆为因缘和合而生，并无独立存在的自性，即“一切法无我，涅槃寂静”（《金刚经》），佛家称为“性空”。虽然一切法性空，然万事万物的确切存在却是无法否认的，佛家将此称为“相有”。性空和相有两者并不矛盾，而是统一的，正如《中论》所说：“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”
由于“一切有为法，如梦幻泡影”（《金刚经》），佛家认为六道轮回之中，无有一处是“安乐洲”，包括人间，因此宣扬“出世间”。同时佛家也不反对人们在世间积德行善，只要不因此而违背了“离苦得乐”的佛教终极目标。
如果将“性空”和“相有”、“出世间”和“在世间”两个命题结合起来，佛教对电影的看法就明朗了。对于演员在影视片中扮演的种种角色，无论是帝王将相、才子佳人、侠客武士，还是平民百姓、三教九流，从“性空”（无我）的观点看，这些角色不过是因缘和合的一个“假名”，一个“幻相”，它本无所从来，亦本无所自去；对于演员本人，从“相有”（假有）的观点看，其行为亦无不可，只要不违背出世“离苦得乐”之本旨，出家众皆可“在世”为之。
事实上，佛教在“度化”众生过程中，自身就具有极强的“表演性”。在“度化”过程中，佛教往往以“方便”施设种种法，并根据施教对象的不同，“随机”采取种种“应化”行为，其“随类应现”、“千百亿化身”正是其“表演性”的生动写照。《维摩诘所说经》认为，菩萨应当“深入诸论，究畅根本……亦不背于名论，顺诸外道，演说文章，而通佛意。……于诸论中，得无所得。”《文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经》亦认为：“菩萨游戏诸论，……入诸论，通达诸论。”《大般涅槃经》则认为，菩萨能够“辩才无碍”，“深入于义”，“能解文义”，“于他义中心无疑惑”。
事实上，佛陀本身是一个具有极高表演能力，善于利用一切机会“度化”众生的“表演专家”，《杂阿含经》卷十九记载了一个十分生动的例子。佛经记载，世尊和弟子优陀夷在舍卫国祇树给孤独园，在世尊说法之时，婆罗门尼犍子带了五百弟子正从附近经过，听到了佛的声音，认为是“不祥之物”，于是十分恼怒，扬言“恶言必报”，“莫令放逸，急严御车”，立即乘车径直撞向世尊，弟子优陀夷看到后异常恐惧，欲起身制止，世尊制止说“勿起，勿起”，并使神通使得婆罗门车至世尊面前无法前进，只好下车，“顶礼佛足”，世尊“为说妙法”，“心怀喜乐，欢喜而去。”从“度化”的目的上说，世尊和弟子优陀夷的“同台演出”是一次十分成功的“度化表演”。